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雷達卡
從營私與營公說開去
高曠
筆者認為，營私就是為了滿足自身的生理、心理需求而運作各種思想、行為的活動。營公就是為了解決他人、群體、人類、眾生的生理、心理需求和終極歸宿而調(diào)和各種思想、行為的活動，不求回報，只是“待到山花爛漫時，她在叢中笑”。 陳毅《示兒女》詩：“我要為眾人，營私以為羞�！�
其實，營私與營公只看表象是很難區(qū)分的。譬如，一個人拿自己的錢財給另一個人，沒有一絲圖回報之意，只是想給另一個人解決某些困難，這個看似營私實則營公；如果這個人給人錢財圖名、圖贊、圖面子、圖認可、圖將來、圖回報，有投資、投機、建圈子、擴人脈之念，就是營私。所以，在有些精神自覺水平較高的國家，人們寧可捐出部分錢來做公益，也不會輕易營私情、隨份子。當然，前提是公益事業(yè)的確公開、有益。
還有，以公職身份以公務(wù)的名義嚴格按計劃、條件、政策，公開、公正、公平地施政批文、發(fā)放錢財，這理所當然就是營公；但有默契、有暗示、有招呼、有跑路、有行賄、有偏頗、有傾向性的公共行為，看似營公，其中不乏假公濟私。
即便如此，公與私之間有時候還是極難分辨的，譬如，看似營私人之關(guān)系，實則是為了更方便地教化、施政、利國、利民，這是營私為公，也就是曲線營公。在一個結(jié)黨營私極其風行的國度里，這既是無可奈何之舉也是明智之舉。這也是為什么極其清廉的人也可能被憎恨的原因，因為水至清則無魚，人至察則無功。
當然也有很多意外：有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭；好心、好人也可能做壞事（與盲從權(quán)力、信仰有關(guān)）。
在公、私這個問題上，宋朝“心學”家陸九淵也有很高的見地。他認為，決定一個人是否是有道德的人（君子）或不道德的人（小人），主要不在于他表面行為，而在于他的內(nèi)心動機。
他舉例說，一個人終日埋頭學習圣賢之書，這個行為看來很好，可是如果他讀書的主動機只是為了求取科舉功名，那他就不能稱作一個（營私）君子。陸九淵所舉的這個例子，切中了當時不少學者的心病，聽者無不為之悚然心動。
陸九淵還說：某觀人不在言行上，不在功過上，而是直接雕出其心肝。
所以，要看看自己是君子（營私）還是小人（營公），首先必須檢查自己的（心）“志”，看自己的追求、志趣是營公義，還是謀私利。換言之，一個人首先必須正確地樹立他的精神世界中的價值標準。
正因為如此，佛教大乘非常注重發(fā)心（愿），因為只有價值目標正確、衡定，即便是在未來際追求目標的過程中有所偏離，也能及時糾正。否則，生命過程就會很容易隨波逐流、漫無目的、沉浮無期。
發(fā)愿、立志，是世法、出世法之共法，非是佛教所特有，佛教與其它法的不共法是發(fā)菩提心。
什么是菩提心？《觀無量壽佛經(jīng)》：菩提心即至誠心、深心、回向發(fā)愿心。這是心之體。菩提心的內(nèi)容是：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”。這是行之便。
佛教經(jīng)典與大德們非常重視發(fā)菩提心。
《華嚴經(jīng)》： “菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故�！薄秲�(yōu)婆塞戒經(jīng)》：“在家之人發(fā)菩提心，勝于一切辟支佛果�！薄度A嚴經(jīng)》： “忘失菩提心，修諸善法，是名魔業(yè)�！笔♀执髱煛秳癜l(fā)菩提心文》：“入道要門，發(fā)心為首；修行急務(wù)，立愿居先。愿立，則眾生可度；心發(fā)，則佛道堪成。茍不發(fā)廣大心，立堅固愿；則縱經(jīng)塵劫，依然還在輪回；雖有修行，總是徒勞辛苦�！�
愿心是行心之始，行心乃愿心之成。有了愿菩提心，又付諸行動，將它提高為行菩提心，那么這個意愿就會深深地滲入到修行者的潛意識當中了。此時，修行者所發(fā)的愿心，所持的戒誓，所行的修持，必然會有相輔相成的效果。
因此，一個人只有為眾生計發(fā)大心（愿）、立宏志，百折不撓，才能有所建樹；絕不能鼠目寸光、蠅營狗茍、紙醉金迷，害人誤己。
然而，行百里者半九十，皆是因為志不堅、愿不切。
《論語》云：取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，則無所得矣。《孫子兵法》云：求其上，得其中；求其中，得其下；求其下,必敗。 唐太宗《帝范》卷四：取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。
倘若諸大心者真心切愿，則精誠所至金石為開，無愿不遂。
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